«George Orwell, uma biografia política», John Newsinger

 

Antígona, 2010, Trad. Fernando Gonçalves

Não é um panegírico a George Orwell, como se poderá pensar, mas sim uma biografia crítica. Muitas vezes, contudo, John Newsinger parece «desculpar» algumas atitudes mais contraditórias ou mesmo pueris de Orwell, cuja simpatia pela sua causa é evidente para muitas gerações, deste autor falecido precocemente em 1949. Eu pertenço a essa gente, confesso.

No entanto ao ler esta biografia ficamos com uma sensação estranha e que se aloja em nós pouco a pouco. Ninguém exige que todos os autores sejam coerentes no sentido de uma absoluta entrega a uma única estratégia política ou literária, mas estamos perante um caso extremo com Orwell. Há três questões que não largam este nome: Espanha, Estalinismo e Socialismo. Vejamos: oriundo da classe média alta inglesa estuda em Eton para funcionário colonial o que o leva à Índia e à Birmânia onde se inscreve na polícia colonial inglesa, conhecendo e praticando, inclusive, a repressão brutal do Império sobre os habitantes das colónias. Farta-se e demite-se da polícia, tornando-se militante anti-imperialista. Mostra-se implacável para com a elite, classes dominantes e ricas inglesas e promove artigos que defendem a nacionalização de campos, escolas, minas, transportes, correios, etc. sem indemnizações. Ainda não é socialista, contudo. Anda pela ala esquerda do trabalhismo e junta-se a companheiros criando um partido (ITP, acrónimo de Independent TP) que pretendia substituir o PT tradicional e que foi votado ao fracasso. Entretanto rebenta a guerra de Espanha, é ferido na frente de Aragão, safa-se de ser preso por agentes da GPU que o acusam de trotskismo, por ter pertencido ao POUM que, por sua vez, é alvo da crítica do próprio Trotsky. Escreve Homenagem à Catalunha e muito mais tarde Recordando a Guerra Espanhola, com tradução de Júlio Henriques, em que se mostra muito mais realista com as causas da derrota das forças revolucionárias face a Franco, ajudado por italianos, marroquinos e alemães. Volta para a Inglaterra e escreve Na Penúria em Paris e Londres, retratando a miséria dos mendigos e dos sem-abrigo. Escreve igualmente sobre a classe operária inglesa, vivendo com os mineiros durante meses, sentindo que o ódio de classe nunca o fizeram reconhecer como um «igual», ao contrários dos mendigos que o aceitavam plenamente. Isto talvez o tenha levado a concluir que em 1940, em plenas vitórias nazis na Europa, a Inglaterra poderia ser palco de uma verdadeira revolução socialista anti-soviética, visto que toda a estratégia de Estaline na Guerra Civil de Espanha e no tão famoso, como infame, pacto Hitler-Estaline o fez nunca aceitar as teses dos Partidos Comunistas europeus que considerava alinhados pela estratégia russa. Daí ter-se oposto firmemente às Frentes Populares, o que não sendo propriamente coisa má, já colidiria com a sua proposta de uma constituição de uma União de Estados Socialistas Europeus, em que a Inglaterra poderia ser a guia natural. Aqui entra um nacionalismo estranho a que Orwell deu o nome de «patriotismo revolucionário». Contra o Partido Trabalhista, contrapõe no final da guerra a criação de um verdadeiro Partido Socialista que, como sabemos, nunca teve relevância política. 

Relativamente à A Quinta dos Animais e a 1984, os dois mais populares livros de Orwell, sabemos que a crítica implícita quer num, quer noutro, é tanto ao estalinismo, como ao capitalismo, o que não impediu a Guerra Fria de os ter usado como arma de arremesso contra a URSS e países de Leste, sendo inclusive os dinheiros da CIA a financiarem o filme de animação de A Quinta dos Animais. Nada que nos admiremos, sabendo de antemão os métodos da CIA e o facto de Orwell já não se encontrar entre nós, não se podendo, evidentemente, defender. Aliás, deve dizer-se que essa (im)possível defesa não versaria somente os filmes (mal) adaptados das suas obras, mas para o mar de calúnias em volta do seu nome.

Mas, talvez, a maior contradição de George Orwell resida em duas questões que nunca soube superar: o seu crédito nas classes médias britânicas que queria conquistar para a revolução socialista, ao mesmo tempo que afirmava que eram passíveis de apoiar o fascismo se lhe dessem a escolher entre este e o socialismo e o tal nacionalismo britânico que nunca soube ultrapassar, pensando na criação de uma revolução ou reformas socialistas pacíficas com características particulares inglesas baseadas na «democracia» que seria o alfa e o ómega do «espírito britânico». Antes, tinha afirmado, em artigos no Tribune, que não poderia existir uma revolução socialista sem que as classes dominantes e a classe média medrosa de expropriações não resistissem violentamente. Não podemos deixar igualmente de sorrir quando Orwell e outros socialistas tentaram fazer da Home Guard, uma guarda armada especial de defesa civil de não incorporados na guerra em caso de invasão alemã e que chegou a ter 1 milhão de efectivos, uma espécie de brigadas iguais às do POUM na guerra civil de Espanha e que no momento ideal virariam as armas para as classes possidentes britânicas, implantando o verdadeiro socialismo. Claro que os mais aguerridos e a gente de esquerda foram de imediato afastados pela hierarquia militar sem qualquer rebuço dos demais! Primeiro contra os alemães e tratar dos nossos, depois, talvez, a revolução. Vamos ver...

Mas, mesmo com estas contradições e alguns sonhos utópicos que fazem parte da ideia orwelliana, não deixamos de sentir a simpatia de um homem que deu a vida por um socialismo que queria ver implantado em toda a Europa. Quem não simpatiza com Orwell?

António Luís Catarino

«A Experiência», Ferreira de Castro

 

Cavalo de Ferro, 11ª ed. 2014 (1ª edição, 1954)

Questiono-me por que razão iniciei a leitura deste livro, não por acaso um dos menos conhecidos de Ferreira de Castro por quem tenho verdadeira empatia. Além de ser um grande cultor da língua portuguesa tem um percurso pessoal que não me é indiferente. Sigo-o, embora não concorde com os epítetos com que mais tarde o vieram a tentar classificar, arrumando-o na estante do neo-realismo, tal como fizeram com Aquilino ou Redol. Muito sinceramente acredito que estes autores tenham ultrapassado essas marcas pela obra que apresentaram em vida e pelo exemplo que deram enquanto homens que não se conformaram com a ditadura fascista da Estado Novo e, antes, com a ditadura militar ou mesmo com o regime monárquico corrupto.

Tenho-me fixado, ultimamente, na literatura alemã e austríaca, embora com desvios para a francesa e suíça, querendo saber mais sobre o período entre as duas guerras. Não pelos manuais de História que já conheço relativamente, mas procurando subjectivamente as vivências pessoais dos que se encontravam nessa «grande época» de que falava Karl Kraus, ou na Berlim de Döblin e de Dagerman. Isso é o que me interessa ainda e que vou continuar a estudar. Só a literatura pode dar-nos essa visão. As personagens que a vivem ou a quem os autores lhes dão vida numa cadência de loucura que levou o mundo quase ao apocalipse. As coisas voltam a ser o que eram, infelizmente, e a humanidade parece que nada aprendeu. 

Porquê, então, Ferreira de Castro com a sua «A Experiência»? Não creio que haja um motivo claro para uma pessoa escolher a leitura de uma obra, seja ela qual for, quando e onde for, e ainda por cima com este autor. Mas nem que fosse para intervalar o estudo que fazia, li-o. A narrativa é tão estranha, quanto subversiva para os anos 50. Penso que só o nome de Ferreira de Castro, com perfil nobelizável, evitou que este livro fosse parar às caves da censura. Mas não consigo deixar de comparar, embora seja um exercício pouco avisado, com a literatura do pós-guerra dos países europeus que a conheceram e que sofreram com ela. Não me canso de defender que as obras destes autores deviam ser lidos e estudados por estudantes do secundário até à universidade. Não só conheceríamos a nossa língua melhor, como acordaríamos para um Portugal que já não existe, mas que ainda permanece numa intangibilidade que nos confrange ainda hoje. Isto é tudo muito católico e a coisa permaneceu e permanecerá se não tivermos coragem de infringir as leis que nos querem reger. Toda a «experiência» que Ferreira de Castro nos descreve de um modo majestoso é a tentativa de erguer um asilo para órfãos, mas munido de uma prática pedagógica nova, ou seja, não repressiva, como era generalizada em todos os asilos, colégios internos e liceus onde os castigos corporais terríveis eram prática comum. Mas aqui trata-se somente de asilos para desvalidos. Enquanto a Europa, que Ferreira de Castro conhece bem, vive uma época de mudanças profundas de concepções educativas e políticas, aqui em Portugal esperamos por «experiências pedagógicas novas», vindas por pouquíssimos doutores de Coimbra (sempre ela!), que à espera de um qualquer mecenas ou benfeitor estariam dispostos a percorrer o caminho. A culpa católica existe logo no início da construção deste empreendimento: o filho de um abastado ricaço que fez fortuna em roças de S. Tomé e que se culpa por centenas de crianças mortas e tornadas órfãs, abandonadas à sua sorte, devido a uma epidemia que grassou na ilha e que a ignorou como colonialista consequente. O filho, igualmente colonialista, tenta redimir-se do mau nome do pai criando, na sua boa consciência burguesa de novo rico, um asilo na vila do pai. A coisa não dá, por imposição política e religiosa, que obriga aos velhos hábitos pedagógicos. O asilo vai à falência e as crianças que foram distribuídas por casas ricas em trabalho escravo, portanto não pago, acabaram ou no roubo e assassínio ou na prostituição na Babilónia lisboeta! A justiça condena-os a pesadas penas, mesmo que a argumentação de homens «bons», geralmente médicos e advogados ao lado dos pobres, fosse sustentada pelos ensinamentos de um Cristo primitivo! Cristo dos pobres contra o Cristo dos ricos e da igreja! É assim Portugal dos anos 50, tão diferente da efervescência, inclusive literária, de Europa do pós-guerra. E também dos seus marginais. Não vejo em nenhuma obra que li desses países e cuja época se passe entre as duas guerras ou no imediato pós-guerra os marginais com algum arrependimento ou sentimento de culpa por expropriarem os ricos, para outros ou para si próprios. A vida estava estabelecida pelas regras dos que dominavam, portanto as leis eram passíveis de serem quebradas, pela violência se necessário fosse. Neste livro, notável, de Ferreira de Castro, assalta-me a ideia da presença de uma narrativa firmada pela culpa e castigo, por quem, seja porque motivos circunstanciais fossem, enveredaram pela marginalidade. A sociedade que deve expiar os seus próprios monstros. Eis o que Portugal dos anos 50 em toda a sua tristeza. Um mundo fechado, lúgubre, com taras escondidas, um sistema prisional imundo e uma prostituição proibida, mas verificada sanitariamente pelos governos civis para segurança dos homens mais abastados. A miséria caseirinha em todo o seu esplendor.

«Nesta Grande Época», Karl Kraus

 

Relógio d'Água, 2018. Selecção, tradução, prefácio e notas: António Sousa Ribeiro

A sátira é uma das características mais marcantes de Karl Kraus. Austríaco, nascido em 1874 sob a bandeira do Império Austro-Húngaro, vai para Viena muito cedo onde estuda Filosofia e Literatura Alemã. Ficou, contudo, conhecido pelos seus artigos no Die Fackel, O Archote em português, que, a partir de 1899, publica quase 1000 números, analisando crítica e muito causticamente a sociedade austríaca e alemã. Acaba por ser o único redactor, dispensando todos os colaboradores e querendo inclusive acabar com todos os seus leitores. Como projecto, não está mal, diga-se, mas ajusta-se bem à personalidade de Karl Kraus que tudo fez para denunciar a hipocrisia da época que viveu e principalmente o período entre as duas guerras e a ascensão do nazismo que combateu, mas que não chegou a ver a consolidação total do seu poder, visto que morre em 1936. Os seus livros foram igualmente queimados pelos nazis, nas tais fogueiras «regeneradoras». 

António Sousa Ribeiro escreve um prefácio esclarecedor sobre Karl Kraus. Retiro dele o seguinte trecho: «O espanto é também a incredulidade e horror perante o que vai acontecendo e vai sendo trazido para o interior do discurso da sátira sob a figura fundamental da indignação. Mas a indignação, que, segundo a fórmula de Juvenal - fecit indignatio versum -, é o que dá forma ao verso satírico, não basta, é necessário justamente, que seja a indignação de um mestre, de um mestre da palavra ou melhor, na inversão do próprio Kraus, de um ''servidor da palavra'', isto é, de alguém capaz de sondar as possibilidades da linguagem até aos máximos limites». Mais à frente o prefaciador afirma: «Existe sátira onde existe legítima suspeita sobre a normalidade social, sobre o senso comum aceite, com os seus valores e os seus rituais. (...) Como é bem explícito desde o início, crítica da linguagem significa, para Kraus, antes de mais, crítica da imprensa, enquanto lugar por excelência de mercantilização do discurso.» (páginas 10 e 11). Portanto não usa a sátira quem quer. Usa-a quem pode e trabalha a linguagem para atingir esse estado puro de apontar a contradição essencial de uma sociedade vista sob todos os aspectos. É raro ver e ler textos tão bem escritos como vemos em «Nesta Grande Época» ou talvez recuando a Rabelais ou Swift os encontremos com tal fulgor.

«A minha religião é acreditar que o manómetro já chegou aos 99. Em toda a parte vão penetrando os gases libertados pelo pus do cérebro universal, a cultura está sufocada e, no final, uma humanidade morta jaz junto das suas realizações, cuja invenção exigiu tanto do seu espírito que não lhe sobrou nenhum para as usar. Fomos suficientemente complexos para construir a máquina e somos demasiado primitivos para deixar que ela nos sirva. Conduzimos um tráfego universal por cérebros de via reduzida.» (pág.22)

«Cansado da Guerra - é a mais estúpida de todas as expressões de que esta época dispõe. Estar cansado da guerra quer dizer estar cansado do assassínio, cansado da pilhagem, cansado da mentira, cansado da estupidez, cansado da fome, cansado da doença, cansado da sujidade, cansado do caos. Alguma vez alguém enfrentou tudo isto feliz e contente? Assim, o cansaço da guerra é, na verdade, um estado de que não tem que haver salvação. Cansado da guerra tem de se estar sempre, não depois, mas antes de ter começado a guerra. O cansaço da guerra não deve fazer que a guerra seja terminada, mas sim que não haja guerra. Os estados que, no quarto ano de fazerem a guerra, estão cansados da guerra não mereceram nada melhor do que - aguentar a pé firme!» (pág.143)

«O progresso, que tem a cabeça para baixo e as pernas para cima, esperneia no éter e assegura a todos os espíritos rastejantes que domina a natureza. Molesta a natureza e diz que a conquistou. Inventou a moral e a máquina para expulsar a natureza da natureza e do ser humano e sente-se aconchegado numa arquitectura do mundo sustentada pela histeria e pelo conforto. Celebra vitórias de Pirro sobre a natureza.» (pág.64)

Neste livro, ou melhor, nesta antologia de artigos do Die Fackel, a sátira engloba toda a civilização ocidental e não só o limite germânico. Abrange temas cuja sátira se debruça sobre a situação da mulher, da relação das máquinas, da tecnologia, do chamado progresso com a natureza e com a humanidade, ataca o racismo com os linchamentos de negros nos EUA e a sua «desculpa» pela imprensa austríaca, a própria imprensa não sai daqui, nestes artigos, muito bem tratada pela sua queda para impor o medo e a política de domínio sobre as consciências e, principalmente, a guerra e quem a produz são tema recorrente em Kraus que assistiu ao massacre da I Guerra e vê preparar-se uma segunda. Não que a tivesse visto e assistido a ela, mas que não o impediu, quer de referir e citar abundantemente o apocalipse bíblico, quer de criar a peça monumental de teatro «Os Últimos Dias da Humanidade».

António Luís Catarino

«A Nossa Necessidade de Consolo é Impossível de Satisfazer», Stig Dagerman

 

VS, Vasco Santos Editor, 2018 (1ª ed. Fenda,1989). Trad. Paula Castro e José Daniel Ribeiro. Design: João Bicker

Já falámos de Stig Dagerman e voltaremos certamente a falar dele neste blogue. É um autor impossível de contornar (haja quem!) e necessitamos de o (re)ler, num quadro de literatura, hoje, em que tudo é considerado como tal sem que haja um pensamento, uma ideia ou sequer uma escrita digna do seu nome. Stig Dagerman tem plasmado no que escreve uma suavidade tensa, uma raiva doce, paradoxalmente uma vida vivida com apego e paixão, mesmo que isto se refira a um suicida precoce, como todos os suicidas o são. Continua a ser um mistério à medida que o lemos e se o relermos, como é quase obrigatório fazê-lo, ainda o adensamos mais. Lê-lo é um exercício de inteligência e busca. Uma deriva entre lugares que provavelmente não existem, tal é a topografia de Dagerman.

    «Bem estreito é o fio da navalha! Entre dois perigos me equilibro: de um lado ameaça-me a ávida boca do excesso, do outro a amargura da avareza que de si mesmo se alimenta. E teimo na recusa de optar entre a orgia e a ascese, ainda que com isso me sujeite ao suplício em brasa dos desejos. Não sou livre nos meus actos, por isso tudo me pode ser desculpado. Mas este conhecimento não me basta. O que procuro para a vida não é uma desculpa, mas exactamente o seu contrário: é o perdão que busco. Descubro, afinal, que se não levar em conta a minha liberdade, todo o consolo é enganador, mera imagem reflectida do desespero. De facto, assim que o desespero me diz - «perde a esperança, o dia não passa de um momento de trevas entre duas noites», há uma falsa voz que me grita - «tem confiança, a noite não é mais que um momento de trevas entre dois dias.»

    «A humanidade, porém, não é de palavras que precisa; anseia por um consolo que ilumine. E mesmo aquele que deseje tornar-se mau - agir como se todos os actos fossem defensáveis - deve ter ao menos a bondade de notar quando o consegue.

    «É impossível saber quando cairá o crepúsculo, impossível enumerar todos os casos em que o consolo se fará necessário. A vida não é um problema que possa resolver-se dividindo a luz pela escuridão ou os dias pelas noites, mas sim uma viagem imprevisível entre lugares que não existem.» (pág.17 e seguintes)

António Luís Catarino

«Berlim Alexander-Platz», Alfred Döblin

 

D. Quixote, 4ª ed. 2020 (1ªed. 1992). Trad.: Sara e Teresa Seruya. Prefácio: Teresa Seruya

O que Alfred Döblin poderia fazer? Alemão, falecido em 1957, escreveu este romance épico, segundo as suas palavras, em 1929, ano de todos os perigos não só na Alemanha humilhada por Versalhes, mas para todo o mundo que já adivinha novo conflito de lesa-humanidade. Este romance é não só épico, mas inigualável. Em dois posfácios publicados nesta edição e escritos, um, em 1932, outro, em 1955, ele repete em ambos a intriga que foi compará-lo a Ulisses de Joyce, que só veio a conhecer já um quarto do livro estava escrito. Negou sempre essa influência, mesmo que o tivesse elogiado e afirmasse que foi uma lufada de ar fresco na literatura. Mas o que é estranho é que, quer a prefaciadora e tradutora do livro, quer por arrastamento a editora, não o entendem assim e pespegam, inclusive na badana, a tal influência que o autor nega! Como poderia contestar Alfred Döblin? O mesmo para integrar «Berlim Alexander-Platz», à força, no movimento expressionista, ou futurista. Por que não dadaísta, devido às múltiplas onomatopeias utilizadas por Döblin no final de certos períodos? E, talvez o mais acertado, não o colocar em nenhum movimento, a não ser a época em que foi escrito, tal como aventa o próprio autor num dos posfácios já citados? Por vezes, os prefácios tornam-se áridos e complicam mais do que esclarecem, salvo o nome do próprio prefaciador, embora com felizes excepções, acrescente-se. O que se sabe, sem sombra de dúvida, é que «Berlim Alexander-Platz» foi dos livros que os nazis das SA queimaram em grandes fogueiras regeneradoras contra a «arte degenerada» logo em 1935. O que se sabe igualmente é que este é um livro arrebatador cuja leitura será necessária para compreender o século XX e ao período entre as duas guerras mundiais. Os «roaring twenties», nada tinham de maravilhosos nos anos 20 berlinenses. Franz Biberkopf está aí para nos provar no decorrer dos acontecimentos deste livro espantoso.

Franz Biberkopf é a personagem que dá vida a «Berlim Alexander-Platz». Passados 5 anos na prisão de Tenger, por ofensas corporais graves de que resultou a morte da sua companheira Ilda, chulo, assaltante, biscateiro, desempregado, traído duas vezes pelos comparsas, sem um braço devido a contas por saldar, por uns tempos usando a camisa castanha e a suástica, vive em plena capital da Alemanha a lamber ainda as feridas da derrota e da humilhação imposta pelos países da Entente. Na página 509, Döblin apresenta-nos, já no dealbar da sua existência, Biberkopf desta maneira: 

«Quem é este que aqui está na Alexanderstrasse, mexendo vagarosamente uma perna atrás da outra? O seu nome é Franz Biberkopf, vocês já sabem o que andou a aprontar. Chulo, delinquente perigoso, pobre diabo, um homem arruinado, é agora a vez dele. Malditos punhos o espancaram! Terrível punho o agarrou! Os outros punhos espancaram e largaram-no, ficou uma ferida, ficou ele, mais nada, a ferida veio a sarar, Franz ficou o que era e continuou o seu caminho. Agora o punho não despega, o punho é incrivelmente grande, destrói o corpo e na alma, Franz caminha a passos curtos e apercebe-se: a minha vida já não é minha. Não sei o que fazer pelo meu lado, mas Franz Biberkopf está liquidado de vez.»

Döblin conheceu bem Berlim, principalmente os seus bas-fond. Médico, muitas vezes em reformatórios e penitenciárias, chamava à cidade a sua Babilónia, a grande prostituta, indiferente e paradoxalmente castigadora, rancorosa, sempre a ceifar vidas de gadanha pronta. São várias as vezes que o autor recorre a esta imagem, a esta metáfora, incluindo o recurso bíblico, nomeadamente a referência a Job e a Ester. No entanto, coloca dois anjos ao lado de Biberkopf. Os seus nomes são Sarug e Terah que mais tarde o abandonam, deixando às vicissitudes da vida terrena o fim de Franz, deixando que o ódio puro seja mais forte que o celeste arbítrio ou à vontade e solidariedade dos seus amigos próximos como a sua amante Mieze (assassinada mais tarde por Reinhold), Eva ou Herbert. O maravilhoso texto onde se encontra o diálogo entre os anjos é este: 

«O que é que tu achas, ó Terah, que ia acontecer se se deixasse este homem entregue a si próprio, se o deixássemos ficar para aqui e ele fosse apanhado?» Sarug: «No fundo não havia de fazer grande diferença, por mim acho que vão apanhá-lo de qualquer maneira, é inevitável. Ele pôs-se a olhar para o edifício vermelho além, e tem razão, que dentro de semanas já lá está atrás das grades.» Terah: «Então achas que, a bem dizer, nós somos supérfluos?» Sarug: «Um pedaço, acho que sim - já que não nos é permitido tirá-lo por completo daqui.» Terah: « Ainda és uma criança, Sarug, só andas a ver isto há um par de milénios. E se levarmos o homem daqui e o mudarmos para outro lado, para outra existência, terá ele feito tudo o que podia fazer aqui? É que, em 1000 seres e vidas, como deves saber, registam-se 700, não, 900 fracassos.(...)» (pág.505 e seguintes)

Perante a atonia social de que padece Berlim e a Europa (em Portugal continuávamos pobretes e alegretes) entre as duas guerras e com as graves convulsões económicas capitalistas que desembocou na crise de 1929 a 35, era necessário resistência. Não só política, contra os fascismos e a claudicação social-democrata e liberal perante estes, mas também pessoal que levasse os indivíduos a ultrapassar as restrições económicas e materiais e, tão importante como aquelas, a postura ética que em tempos de miséria generalizada pode ficar a dever muito às consciências dos «homens de bem». Biberkopf não é decididamente um deles. Ele procura uma postura jovial perante todas as crises:

«Todas as coisas, todas as coisas têm o seu tempo e todo o agir sob os céus tem a sua hora, todas as coisas têm o seu ano, nascer e morrer, plantar e exterminar o que se plantou, todas as coisas, todas as coisas têm o seu tempo, estrangular e curar, quebrar e construir, procurar e perder, o seu tempo, guardar e atirar fora o seu tempo, rasgar e coser, calar e falar. Todas as coisas têm o seu tempo. Por isso vejo que não há nada melhor do que ser jovial. Melhor do que ser jovial. Ser jovial, vamos lá a ser todos joviais. Não há nada melhor debaixo do Sol do que se rir e ser jovial.» (pág.445)

Vamos lá ser todos joviais. Mesmo que os tempos sejam tristes e se aproximem tempestades negras, sigamos de perto os conselhos de Franz Biberkopf.

António Luís Catarino